Беседа с Олегом Пащенко по поводу текста “Успокоение Дхарм”

ОП: Тут есть несколько слоёв проблемы, которые не стоит перемешивать. В Палийском каноне нирвана описывается как «угашение» (ниббана — буквально «задувание свечи»), прекращение всякой турбулентности дхарм. В определённом смысле это можно интерпретировать как «тепловую смерть личности» — если забыть, что речь идёт об угашении не жизни, а трёх ядов: алчности (лобха), ненависти (доса) и неведения (моха).

Я: Да. Ты совершенно правильно заметил, что формулировка палийского канона буквально вполне имеет право быть интерпретирована, как призыв к сознательной тепловой смерти. Потому что “полное угашение дхарм” - это именно она. Тепловая смерть.

И ты совершенно правильно подметил, что вроде как имеются в виду всё же не все дхармы, а только плохие. Ядовитые. И этот зазор в смыслах может стать причиной для спора на века.

Если таки проявить мою собственную позицию в этом вопросе, то я полагаю, что “яды” от “витаминов” в действительной жизни отличить исключительно сложно. Любовь - это тоже сандха, и стремление к знаниям сандха, и страсть к медитации и всё что угодно. Имеет любовь в себе элемент похоти или вожделения? Само собой.

Так же, как и утверждение любой концепции на страстном пути к знанию будет проявлением “неведения” просто потому что всякая утверждённая концепция будет неполна. Она будет содержать в себе неведение.

При этом ни что не мешает утверждённой концепции быть верной. Скажем ньютоновская физика полностью верна, но в ней присутствует огромная масса “неведения”. Например неосведомлённорсть о релятивистской логической машине. Да если серьёзно, то свои законы термодинамики Ньютон получал “исследуя” потоки флогистона в космосе. То есть его теория - это поразительный позитивный результат полученный на выдуманных ирреальных основаниях.

Именно поэтому я и полагаю практику подтверждения своей правоты текстом, особенно текстом древним очень плохой практикой. У древних были свои резоны. У древних был затруднён доступ к научному факту, да и фактов было меньше. И если даже с Ньютоном творится такая ерунда, то что говорить о Типитаке.

На что же ориентироваться? А на что ты сам ориентируешься, оставаясь православным христианином, в ситуации когда РПЦ благословляет атомную бомбу? Ты ориентируешься на своё собственное чувство концепции, на своё логическое суждение и на своё понимание проблемы.

Применительно к Буддизму и обсуждаемой проблеме это выглядит примерно так. Если мы уделяем избыточное внимание слову “полное” в формулировке “полное угашение дхарм”, буддийское учение превращается в проповедь тепловой смерти и теряет свою ценность. Текст очень старый и появился он через четыреста с лишним лет после смерти Будды. Эти два обстоятельства позволяют нам таки волевым усилием отвергнуть некрофилическую интерпретацию и продолжить разбираться в том чему всё же учил Будда.

ОП: Дзенское «му» — тоже не «отсутствие субстанций и процессов», а продуктивная пустота, типа хайдеггеровского das Nichts, которое nichtet (у меня кстати в общем вся книга «Нигредо» про это)

Я: Термин “продуктивная пустота” я думаю, что понимаю. Что до Хайдеггера, то этот философ мне категорически неприятен. Почему это так - это отдельный длинный разговор.

Тут наверное хорошее место для того, чтобы кратко рассказать о том, как я понимаю буддизм. С моей точки зрения фундаментом всего учения является практика осознанности. Уровни осознанности бывают разными. От обычной бытовой “нереактивности” до дзеновских практик “мгновенного осознания”, основанных на удивительных играх с текстом в духе деконструкции Дерриды.

Осознанность на самом деле “замедляет” дхармы. То бишь ты не сразу хватаешь понравившуюся даму за выпирающие части тела и не тут же бьёшь обидчика по лицу ногой. Ты сначала отстраняешься от ситуации и анализируешь последствия своих действий. При этом действия не угасают. Они совершаются, но более осознанно.

В этом смысле Буддизм - это именно что прогрессивная стратегия выживания в цивилизованном обществе. Он направлен против реактивного поведения. Против “простых решений” и “быстрой смерти”. Именно поэтому я и говорю, что Буддизм прямо противоположен по смыслу проповеди “осознанной тепловой смерти”. Впрочем, конечно, если таки умирать, лучше это делать осознанно.

Естественным образом все прочие чудеса, например шуньята, проистекают именно из наращивания осознанности. В какой-то момент ты осознаёшь глубину средовой обусловленности своих поступков. В своей книге Роберт Вайт приводит прекрасный пример интуиции такого рода. Я имею ввиду момент, когда он слышит, что пульсация в затёкшей во время медитации осознанности руке пульсирует в такт песне птицы за окном.

Это красивый образ. Но ведь изучение нейрологии, принятие идей нейрофилософии, и вообще изучение средового и генетического аспектов формирования поведения - это великолепная практика осознанности. И “Биология добра и зла” Сапольского может быть полезна для практикующего буддиста в большей степени, нежели любая рассуждающая о религии книга.
И, понятно, что шуньята завершается осознанием полнейшей пустотности мира. Сначала ты осознаешь, что нет тебя. Ты просто неплотный узел миллиардов влияний. И буквально следующая интуиция - это то, что все объекты мира устроены точно так же. Да и сам мир, если он объект, должен работать тем же способом. Всё. Процесс осознания завершен. Ты просветлённый. Дальше можно оттачивать глубину понимания пустотности, а можно лечь под деревом бодхи и переться от пустоты. И понятно, что в этой точке между тепловой смертью и чем-то ещё нет вообще никакой разницы.

ОП: То, что ты описываешь: медитация считается опасной для мирян, но объяснять это христианским влиянием — мягко говоря, натяжка, потому что техника безопасной медитации существовала в буддизме задолго до появления португальцев (напр. Висуддхимагга, пятый век).

Я; Есть разные точки зрения на опасность медитации. И я видел самых разных буддистов. Ланкийских, кхмерских, тайских, вьетнамских, малайских и так далее. Считают медитацию опасной только на Ланке. В Тае в хороших школах обучают медитации детей. Что я, к слову, считаю прекрасной практикой. И это одна и та же Тхеравада.

Тем не менее да. Висуддхимагга - это таки ланкийский и очень старый текст. И следует констатировать, что и до христиан на Ланке к медитации мирян относились с некоторым недоверием.

Подытожим эту часть. То что на Ланке бытует крайне христианизированный Буддизм - совершенно несомненно. Отличие для визитёра из другой буддийской страны буквально бросается в глаза. Однако в чём там конкретно имеет место быть христианское влияние, а в чём “свой особый путь” надо разбираться осторожно и не спешно. Я, к слову, оговорился, что гипотеза о христианском влиянии на ланкийский Буддизм нуждается в формальном доказательстве.


ОП: Португальцы и голландцы и правда наследили в «народном» буддизме, но говорить о том, что идея лечь и подохнуть пришла из католичества — значит не понимать ни христианской мистической традиции, ни буддийской аскетики, потому что в христианстве как раз существует мощный концепт обожения (теозиса), где человек призван стать «богом по благодати». Это вообще-то прямо противоположно тепловой смерти, то есть это наоборот максимальная интенсификация бытия, а не его угашение.

Я: Ну с буддийской аскетикой всё не так-то просто. Сам то Будда преодолевает аскетику на втором этапе своего пути. То бишь сначала он преодолевает брахманизм с его пустыми и чугунными кодексами. Потом он преодолевает аскетизм, формально антагонистичный брахманизму, но по сути являющийся его “любительским расширением”. Потом Будда ещё много чего преодолевает, вплоть до преодоления им Царства.

То бишь настойчивая практика аскезы с моей частной позиции является “застреванием на пути” и ничем больше. Хотя, конечно, многие статусные учителя со мной и не согласились бы.

С христианством дело обстоит несколько иначе. Христианство исключительно любит ограничивать те или иные манифестации человеческого. Оно, даже в самых лучших своих проявлениях, без конца воспроизводит множество беспочвенных запретов. Запретов сексуальных, когнитивных, этических, эстетических и чёрт его ещё знает каких. Христианство - это хмурый регулятор бытия в грубой власянице.

То бишь христианство не просто рекомендует “притушить фитилёк”, оно как бы говорит, что если не притушишь, на этом свете дадим по башке, а как душа отлетит, там уж черти всё доделают.

Как с этим вяжется концепт обожения я не знаю. Тут надо разбираться. И в логике и в терминологии конечно. Однако мне видится, что всё дело в том, что есть христианство “популярное” или “народное” и есть многие тысячи сложных и причудливых христианств. Одно из причудливых исповедуешь ты. И в нем важен концепт обожения и прочее удивительное и интересное. В массовом или же популярном христианстве пипл больше занят тем, как поджечь дом соседу-трансгендеру.

ОП: Если уж искать «христианские» влияния в ланкийском буддизме, то стоит обратить внимание на магизм, обрядоверие (ритуализацию практики), иерархизацию духовенства и прочие свинцовые мерзости, которым подвержены вообще все религиозные традиции без исключения (и не только религиозные).

Я: Вот тут, какмне кажется, виноваты скорее не христиане. Всё это пороки брахманизма. Брахманизм - одна из самых несвободных и кафкианских религий на планете. И буддизм в своём начале был направлен прямо против брахманизма с его магизмом, ритуалами, кастовой системой и прочим лютым говном.

Интересно, что именно отсюда растёт шишка на голове ранних, например кушанских, изображений Будды. Это шишка сакского степного конника благородных кровей. То бишь символ бунта против брахманической кафкианской цивилизации. Символ степного вольнолюбия, видимо присущего Будде с точки зрения ганхарцев первых веков нашей эры…

Понимаешь, как, поведение ланкийского буддиста просто похоже на поведение христианина. Вообще есть куча централизованных религий склонных созидать опасные иерархии. И брахманистский верующий ведёт себя одним способом, мусульманский другим, таоистский третьим. При этом поведение ланкийского буддиста люто похоже на поведение христианина.